Il y a des moments oų un sentiment profond révčle quelque chose dimportant sur lhistoire politique. Lun de ces moments sest produit lorsque la Premičre ministre italienne Giorgia Meloni a répondu aux attaques du président américain Donald Trump contre le pape Léon XIV.
Le président américain avait qualifié le pape de « faible » et de « désastreux en matière de politique étrangère », avant de renchérir dans une interview accordée au quotidien italien Corriere della Sera. Meloni a jugé ces propos « inacceptables » et a ajouté une phrase qui mérite d’être lue attentivement : « Franchement, je ne me sentirais pas à l’aise dans une société où les chefs religieux font ce que les dirigeants politiques leur disent de faire. »
Qu’elle soit spontanée ou calculée, la déclaration de Meloni résume l’un des principes les plus typiquement européens qui puissent être formulés. Pour l’apprécier à sa juste valeur, il vaut la peine de revenir sur un texte écrit il y a 23 ans, à l’aube d’une autre fracture transatlantique historique.
Nous étions en février 2003, et à travers l’Europe, des millions de personnes descendaient dans la rue pour manifester contre la guerre en Irak que l’Amérique de George W. Bush allait lancer le mois suivant. À cette occasion, deux des plus grands intellectuels publics européens – le philosophe allemand Jürgen Habermas, décédé il y a tout juste un mois, et le philosophe franco-algérien Jacques Derrida – ont coécrit un article intitulé «Le 15 février, ou ce qui unit les Européens ».
Ces manifestations, écrivaient-ils, pourraient un jour être considérées comme « le signe de la naissance d’une sphère publique européenne ». Il s’agissait d’une intuition quant à la possibilité pour l’Europe de devenir une entité politique véritablement unifiée grâce à une conscience partagée de ses valeurs, plutôt que par le simple biais de traités.
Parmi les traits constitutifs de l’identité européenne, Habermas et Derrida se sont intéressés à la relation entre l’État et la religion, et à la manière dont la laïcité s’est imposée à travers l’Europe au fil de siècles de conflits et de compromis. Il n’existe pas de modèle unique et uniforme, reconnaissaient les auteurs : « Dans l’Europe moderne, la relation entre l’Église et l’État s’est développée différemment de part et d’autre des Pyrénées, différemment au nord et au sud des Alpes, à l’ouest et à l’est du Rhin. »
Et pourtant, au sein de cette diversité, il existe un fil conducteur. La religion, ont-ils soutenu, occupe « une position relativement apolitique » dans la société européenne contemporaine. « Nous pouvons avoir des raisons de regretter cette privatisation sociale de la foi à d’autres égards, mais elle a des conséquences souhaitables pour notre culture politique. »
Il serait erroné de projeter la mentalité de Trump sur tous les Américains. Les États-Unis ont une tradition de séparation entre l’Église et l’État ancrée dans le premier amendement de la Constitution américaine. Cette tradition est bien vivante, et Trump n’est pas l’Amérique.
Le comportement de Trump est toutefois un symptôme extrême d’une tendance que l’Europe a historiquement surmontée. Dans une référence à peine voilée à l’Amérique, Habermas et Derrida ont observé que pour les Européens, « un président qui commence ses activités quotidiennes par une prière publique et associe ses décisions politiques importantes à une mission divine est difficile à imaginer ».
Mais Trump ne se contente pas de prier : il se fait représenter dans des images messianiques générées par l’IA en train de guérir les malades. Il fait en sorte que des prédicateurs lui imposent les mains et le bénissent à la Maison Blanche. Ce sont là les manifestations d’un grave court-circuit civique.
Le contraste avec l’Italie est saisissant. Aucun Premier ministre italien ne terminerait jamais un discours par « Que Dieu bénisse l’Italie », ce qui est une formule rituelle aux États-Unis. Meloni dirige un gouvernement de droite dans une société culturellement catholique, où le soutien de l’Église est toujours avidement courtisé par tous les partis afin de remporter les élections ou de conserver le pouvoir. Et pourtant, même ces Italiens, comme Meloni, qui fondent une grande partie de leur identité politique sur la défense des « racines chrétiennes » de l’Occident, ne se sentent pas en droit de franchir la ligne en dictant un programme à un chef religieux. Ce n’est pas un principe conservateur ou progressiste : c’est un principe européen.
Bien sûr, Meloni ne faisait pas abstraction des calculs politiques. Sa défense du pape Léon XIV risque de mettre à rude épreuve ses relations avec Trump et son administration d’acolytes, ce dont elle était certainement consciente avant de s’exprimer. Mais cela pourrait tout aussi bien l’aider sur le plan intérieur, en créant une certaine distance par rapport à son association de plus en plus impopulaire avec Trump.
Ce qui est remarquable, c’est que ce résultat se soit concrétisé par une défense aussi fervente, quoique involontaire, des valeurs européennes. Les États-Unis ont toujours joué un rôle dans la construction de l’Europe moderne, que ce soit en tant que fervent défenseur de la sécurité européenne et d’une « union toujours plus étroite », ou en tant que reflet. Cette fois-ci, cela s’est produit à la fois en soutien au premier pape américain et contre un président américain imprévisible. On peut supposer que Habermas et Derrida auraient été perplexes quant à savoir avec qui ils étaient d’accord, mais auraient tout de même approuvé d’un signe de tête les propos de Meloni.
By Fabrizio Tassinari
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